Feeds:
Entrades
Comentaris

Archive for the ‘Borja Bagunyà’ Category

“¿Puede un periodista “alistarse” en un ejército y no convertirse de alguna manera en su portavoz?”

A. Kovacsis

 

Els lectors més o menys habituals del que publica Acantilado i, en general, els lectors habituals de literatura hongaresa en castellà, coneixereu Adam Kovacsis com a traductor -de Krasznahorkai, de Kostzolányi, d’Esterházy i de tants altres. El 2007, però, Acantilado li publica Guerra y lenguaje, un llibre relativament breu on Kovacsis analitza la manera com la Primera Guerra Mundial posa en evidència que la relació entre la maquinària bèl·lica i el llenguatge -sigui el periodístic o el literari- ha canviat. Més concretament: que el llenguatge s’ha sotmès als interessos de poder, caiguin del costat que caiguin. Kovacsis explica la història de la creació, per part de l’exèrcit austro-hongarès, d’un Quarter de Premsa dedicat a “descriure” l’evolució del conflicte. Per aquest Quarter hi passen, entre 1914 i 1918, Alfred Polgar, Stefan Zweig i Felix Salten, entre d’altres, tots ells dedicats, vuit hores al dia, a construir un imaginari heroic i heroïcitzant de les pròpies batalles, els propis soldats i, en definitva, d’un esperit nacional victoriós que s’imposa -i que existeix- només en el que escriu el Grup Literari d’aquest Quarter de Premsa.

La idea que aquest esperi només existeix en paraula explica que Kovacsis dediqui una part consierable del llibre a repassar la tradició filosòfica que, des de Hoffmanstal fins a Wittgenstein passant per Ernst Mach, Fritz Mauthner Karl Kraus i Walter Benjamin. El coneixement que Kovacsis desplega sobre aquesta Viena de principis de segle no es converteix mai en un problema de lectura, al contrari: cada citació o cada nom afegeixen matisos i obren diàlegs possibles a partir d’una pregunta interessantíssima i inquietant: la que es planteja la relació entre la violència -explícita o implícita, física i sistèmica, legítima o il·legítima- i els usos que fem de la paraula. Aquesta qüestió l’havia estudiada de manera meravellosa Victor Klemperer a la seva LTI (1947), traduïda fa no massa a Minúscula. Durant anys, Klemperer va dedicar-se a registrar, al seu dietari, el que entenia que eren usos de l’alemany específicament nazis -usos als quals va anomenar LTI, Linguae Terti Imperii, la llengua del Tercer Reich- i va observar justament que tot afany totalitzador i totalitari treballa per imposar un ús únic del llenguatge. Les metàfores que predominen o que es fan circular, les connotacions que s’afegeixen o que desapareixen del camp semàntic d’una paraula, les expressions aparentment inòqües que amaguen tot un teixit ideològic… El treball sobre el llenguatge és sempre el treball sobre una visió del món; precisament per això, dominar el que es pot dir i el que no, domesticar radicalment la manera com els sotmesos parlen i pensen ja no és definir la opinió que tinguin del món: és, directament, construir el món que poden percebre i dins del qual es pensen a ells mateixos i al que sigui que es plantegin de fer.

En aquest sentit, la utopia del llenguatge únic és la distopia del pensament crític. El pensament crític es caracteritza per obrir un espai dins del qual allunyar-nos prou d’alguna cosa com per mirar-nos-la, veure-la en el que és i detectar-ne el que no ens agrada o el que no en funciona. El llenguatge únic ocupa tots els espais. El pensament crític es planteja com a inacabat i progressiu. El llenguatge únic es pensa com un punt d’arribada i sempre es troba present com a tendència, explícita o implícita, en tota forma de poder. Potser per això, José Luís Pardo, quan, a El conocimiento líquido (que trobareu a Nunca fue tan hermosa la basura, Galaxia Gutenberg) analitza la manera com el llenguatge econòmic ha impregnat el món de l’educació universitària (ara que parlem de crèdits i no pas de matèries, etc.), apunta a una necessitat actual: la d’escriure la LTI del nostre temps. ¿Quines paraules circulen i per què? ¿Quines no, i per què? ¿Què estem fent amb el llenguatge i què estem permetent que li facin? Per l’actualitat rabiosa dels problemes que planteja i pels textos i els autors que convoca, Guerra y lenguaje no és només imprecsindible sinó urgent.

Blocaires de lletra per camaleons
El blocaire camaleó Borja Bagunyà

Read Full Post »

1.

Les novel·les s’entossudeixen a imposar un ordre a un món que no en té cap, d’ordre. Segurament, ho fan perquè elles mateixes són una forma d’ordre –o d’ordre relatiu, o d’aparença d’ordre, perquè al final, tota forma de literatura bascula entre l’elevació de l’ordre a un absolut, a una banda i, a l’altra, la falta absoluta d’ordre. En el primer cas, trobaríem un formalisme radical, que converteix radicalment l’art en artifici; en el segon, una fidelitat tan absoluta amb el món que el text ja no seria text.

Sigui com sigui, la literatura ja fa temps que es mira les maneres com hem organitzat el saber –sobre el que sigui- com qui es mira un catàleg o un repertori. Les ressenyes literàries, els manuals d’instruccions, els discursos autobiogràfics, els informes (davant d’una acadèmia o encarregats per part d’una companyia de tabacs), els bi-quadrats llatins ortogonals d’ordre 10 o els diccionaris han estat models d’ordre que la literatura s’ha apropiat pel mateix que Borges recorria a la filosofia: pel seu potencial estètic. Concretament, el diccionari ha estat una de les formes privilegiades d’organització d’aquesta experiència caòtica i informe que ens arriba del món. René Etiemble, que dedica un parell de parell de pàgines al diccionari com a forma literària dins dels seus Ensayos de literatura (verdaderamente) general, comenta el diccionari de Littré com un text en el qual es convoca una quantitat ingent i estratificada de sabers i podria dir-se que tota una cosmovisió, de manera que:

(…) a un prisionero cualificado a quien se permitiera el uso del Littré –sólo del Littré- encontraría la ocasión de aprender su lengua, de formarse una idea de los más grandes escritores, de armar su espíritu contra la superstición y contra aquellos mismos que lo han aprisionado”

Llegir el Littré es converteix, amb Etiemble, en una experiència formativa, en una forma nova de Bildungsroman. Llegir-lo no és només adquirir un saber; no pot reduir-se a una mera consulta. Al contrari: la forma mateixa de diccionari es pot pensar tant com una experiència de lectura –i, per tant, com un recorregut- com també com la descripció d’un món a partir de la suma d’una quantitat rellevant de les seves parts. La idea no és nova, òbviament; la metàfora del llibre-com-a-món i del món-com-a-llibre té una tradició que es remunta  Flaubert enciclopeditza els fracassos en l’adquisició d’alguna mena de saber per part d’un parell de personatges cervantins que acaben resignant-se a un destí de copistes. Borges descobreix Tlön en una entrada trobada per atzar en una versió de l’Enciclopèdia Britànica i Tlön, algunes coses de Tlön, acaben materialitzant-se en la nostra, si és podem fer servir el possessiu sense patir una mica, de realitat. Nabòkov troba una forma similar a l’enciclopèdia en el llistat de notes que Charles Kinbote afegeix a l’edició crítica del poema de John Shade. Miquel Bauçà es pot permetre de prescindir de la narració per desplegar un saber màximament personal dins de la forma –com a mínim després de l’Enciclopèdia dels Il·lustrats- màximament democràtica i per tant, compartida.

Si alguna cosa ha sabut sempre la literatura és que ordenar el que se sap sobre una persona o sobre un món o sobre un episodi històric és construir aquesta persona, aquest món, aquest episodi històric. Si triar és opinar, com deia Joan Fuster, podem pensar que ordenar és definir. Potser per això, els escriptors conscients de la seva importància han anat a buscar formes d’organització que li permetin dir alguna cosa més o alguna cosa menys sobre allò que volen escriure: perquè un dels problemes centrals de l’escriptura actual té a veure amb l’estructura del relat.

2.

Aquí és on ens interessa el que escriu Etiemble sobre el diccionari i l’enciclopèdia: perquè l’obra –rescatada, recomanada, comentada- d’avui és el Diccionari Khàzar de Milorad Pavic. Pavic publica Diccionari el 1982 –el mes que ve en farà trenta anys- i immediatament s’accepta com una obra indispensable la postmodernitat europea. El Diccionari explica la historia i el misteri dels khàzars, un poble assentat a la riba del mar Caspi i del mar Negre entre els segles VII i X i que practicaven, entre d’altres coses, la cacera de somnis. Els khazars desapareixen misteriosament després de ser convertits a una de les tres seves tres religions, això es, la jueva, la cristiana i la musulmana. Aquesta conversió pren la forma d’una polèmica coneguda com la polèmica Khàzar, que va enfrontat, cap al segle IX, un representant de cada religió davant del khagan jazar. Convence’l significaria la implantació definitiva d’una de les religions. La desaparició dels khàzars suposa la repetició vuit segles i onze segles després, d’aquesta mateixa polèmica. El plantejament repetitiu recorda terriblement als laberints i les duplicitats de Borges, com també la proposta de lectura de l’obra. Podem llegir el Diccionari com llegim qualsevol altre diccionari. Podem agafar-lo per on vulguem i llegir endavant, enrere, aleatòriament o de l’inici fins al final. En aquest sentit, Pavic es demostra especialment seductor i especialment rizomàtic, si pensem que el rizoma s’assembla molt al diccionari pres com a forma literària oberta.

En aquest sentit, no sorprèn que el Diccionari fos considerat com la primera novel·la del segle XXI (després es diria del 2666 de Bolaño com de tantes altres). Potser no cal exagerar, però no es pot negar que l’obra es plega cap endins i es desplega cap enfora amb una energia i una capacitat imaginativa desbordants i que, mentre ho fa, convoca gairebé tot el que una novel·la pot convocar de la tradició literària. Pot llegir-se no com una barreja de gèneres, sinó com la seva coexistència productiva –és tant un llibre de contes com una novel·la- o com un tractat sobre simbolisme i onirisme, com un diccionari, esclar, però també com un joc de tradició oulipiana, com un joc de cartes ben barrejat i enquadernat à la Saporta, com una novel·la policíaco-cabalística i com tantes i tantes altres coses alhora. Des d’aquest punt de vista, el Diccionari pren el seu sentit com a diccionari. Com a joc mimètic, sí, però també com la posada en practica d’una poètica de l’escriptura com a lectura i de la lectura com a resolució detectivesca de misteris lingüístics. Però –encara millor- la forma del diccionari acaba sent la resposta postmoderna a la pregunta apassionant per l’origen de les coses. On comença la historia que explica aquesta novel·la? On comença la meva pròpia historia? Hi ha una manera de començar a explicar el que sigui que no sigui ja una traïció imperdonable? Si es així, com podem començar ni que sigui una sola historia i pretendre que el lector ens escolti? El diccionari apareix –simula- la resposta definitivament democràtica. No s’hi amoïni, diu, tant hi fa. Comenci per on vulgui, segueixi llegint per on vulgui i acabi per on vulgui i quan vulgui. Al final, arribarem mes o menys al mateix lloc, això es, a la versió que cadascú de nosaltres organitza a partir d’una sèrie d’uns mateixos materials que un text ens proposa.

En aquest sentit, el Diccionari no es només una novel·la sinó enigma, un joc, un acte de seducció dels que sabem que no hem d’acceptar tan bé com sabem que no podem declinar-les. Només ens fa falta aquella empenteta que ens fa caure en la temptació.

Blocaires de lletra per camaleons
El blocaire camaleó Borja Bagunyà

Read Full Post »

Joseph Brodsky, Menos que uno. Ensayos escogidos, Siruela

0.

Una de les coses amb les quals la crítica literària es topa més sovint –i no cal dir-ho, encara més en el cas de la teoria i el comparatisme literaris- és aquesta mena d’incredulitat sistemàtica que desconfia del que sigui que el crític troba en una obra. ¿Vols dir que hi és, tot això, al text? ¿Vols dir que l’autor ho va pensar, tot això, quan escrivia?, preguntem, quasi per saltar directament a la resposta (“No”) que, d’alguna manera, ens consola, tampoc no sé ben bé de què.

Al marge de si cap d’aquestes preguntes és realment lícita, davant de la sospita que el crític ha afegit a la seva lectura del text més del que hi ha efectivament al text, m’agrada pensar en el que fan els músics de jazz amb els estàndards. ¿Que hi són totes les versions de My funny valentine a la composició original? ¿Que hi són els vuit minuts llargs que Mehldau troba en els quatre i escaig de Knives out? Potser no. O potser és que el que caracteritza els jazzmen, com els bons crítics, no és que afegeixin res als temes que interpreten sinó que hi saben veure, o escoltar, aquella combinació harmònica particular, aquella seqüència quasi imperceptible de notes a partir de la qual construeixen la seva lectura, o la seva versió, del tema original. Toquen i escriuen per fer-nos veure el que hi ha dins d’un text per si de cas se’ns havia escapat.

Diem això perquè, per raons que de vegades se’ns escapen, tendim a oposar la idea a la emoció, l’acció de pensar a la de sentir, com si una idea no pogués ser, també, emocionant, o com si una emoció no estigués ja sempre infiltrada d’una idea, conscient o inconscient, pensada o intuïda, bona o dolenta. “Ah, però la bona literatura no pensa; la bona literatura explica, narra (i punt)” diuen, com si narrar no fos una de tantes maneres de pensar. O com si pensar no fos una grandíssima manera de narrar, cosa que ja va posar en evidència Borges i aquella seva oïda jazzística capaç de detectar les estructures narratives d’una argumentació o d’una especulació. Joseph

Brodsky no juga, com Borges, a desfer límits entre l’assaig i el conte, però escriu els seus assaigs amb la mateixa atenció estètica, amb la mateixa visceralitat, amb la mateixa sensibilitat desbordant amb què hom espera que s’escriguin en les ficcions. Les bones ficcions, com a mínim. Per això, llegir els assaigs de Brodsky és descobrir la bellesa d’un moviment del pensament, la capacitat emotiva d’una apreciació, d’un retrat, d’un record autobiogràfic.

1.

“Puestos a hablar de fracasos, intentar recordar el pasado es como tratar de entender el significado de la existencia. Ambas cosas nos hacen sentir como un niño pequeño que se esfuerza por agarrar una pelota de baloncesto: las palmas de las manos no cesan de resbalar”.

A Menos que uno, trobem una perfecta aproximació a un autor que sempre se sent poc traduït; especialment, perquè Menos que uno no només recull textos assagístics, retrats d’artista i un parell de peces autobiogràfiques –que obren i tanquen el volum- memorables. Bé, tot Brodsky és memorable, des del que prologa Dovlàtov fins el que escriu la seva particular visió de Venècia a Marca d’aigua (que també heu de llegir. Ara), però Menos que uno i En una habitación y media són d’una intensitat, d’una lucidesa i d’un coratge inusuals[1]. Al text sobre Montale s’hi convoquen, com xuclats per un con de lectura, Dante, T.S. Eltiot, Apollinaire, Mallarmé i tants altres grans de la tradició poètica europea; el retrat d’Anna Akhmàtova, la seva mentora, és d’una delicadesa que suscita la sensació d’estar llegint “massa fort” o d’una manera massa grollera (com si l’escriptura mateixa de Brodsky demanés una manera específica de passar-hi els ulls per sobre o d’entonar mentalment el que sigui que escriu), la lectura que fa de San Petersburg s’ha tornat un must, que diuen el anglesos, o sigui una referència obligatòria per a qualsevol interessat en les relacions entre literatura i ciutat i “Sobre la tiranía” agrupa una quantitat d’observacions sorprenents sobre l’essència del tirà que resulten encara més doloroses llegides en el context actual[2].

L’erudició de Brodsky es veu superada, només, per la seva capacitat de convertir-la en cultura, això és, per fer, de tot el que se sap, un tot coherent, relacionat, viu. La diferència entre una i altra, com diu Ribeyro en una de les proses apàtrides, depèn de l’ordre que prenen en la nostra memòria: en l’erudit, s’emmagatzemen en compartiments separats, mentre que en l’home culte s’organitzen de manera harmònica i coherent; en el primer, el saber es condemna a la repetició, mentre que en el segon, diu Ribeyro, el saber genera saber, viu, fructifica. No cal dir que el llibre de Brodsky és el llibre d’un home cult; és, si se’ns força una mica, el llibre d’un home, això és, d’un individu, que pensant i escrivint i recordant prova de dir alguna cosa sobre el que significa ser individu llavors i el que significa ser-ho ara. Tampoc no cal dir que ho aconsegueix de manera magistral.

Shakespeare és un mestre, però Cervantes és un amic, va escriure una vegada Borges. Llegint els textos de Brodsky, s’imposa de manera definitiva aquesta veu amiga, erudita, sí, precisa, sí, tan capaç d’una aproximació pausada a la complexitat d’un tema com d’una fuetada aforística (“La verdadera historia de la consciencia comienza con nuestra primera mentira”, p. 17; “Tal vez la enfermedad y la muerte sean las únicas cosas que un tirano tiene en común con sus súbditos”, p. 107), sí, però, sobretot càlida, irònica, contagiosament humana. En un moment en què sembla que l’art de la conversa està en decadència, escoltar Joseph Brodsky és una de les millors maneres de recobrar les ganes de posar-se a parlar, del que sigui, com sigui. Li tornem la paraula per acabar:

A lo largo de nuestra vida, el tiempo se dirige al hombre en diversos lenguajes: los de la inocencia, del amor, de la fe, de la experiència, de la Historia, de la fatiga, del cinismo, de la culpa, de la decadencia, etcétera. De éstos, el lenguaje del amor es claramente la lingua franca. Su vocabulario absorbe todas las demás lenguas y su expresión enriquece cualquier tema, por inanimado que sea. (…) El amor es esencialmente una actitud mantenida por lo infinito en relación con lo finito. Lo contrario constituye fe o poesía (p. 47).


[1] Esclar que la vida mateixa de Brodsky és ella mateixa d’un intensitat inusual, o, com a mínim, això traspuen els resums biogràfics de solapes i entrades enciclopèdiques i, naturalment, la pel·lícula biogràfica de Andrei Khrszhanovsky (el 1964 un diari de Leninsgrad en denuncia la poesia com a “pornogràfica i anti-soviètica”, se l’interroga, se’l tanca i se’l condemna per parasitisme social a cinc anys de treballs forçats, dels quals compleix divuit mesos abans de convertir-se en una causa cèlebre per a certa intel·lectualitat occidental que pressionen perquè se li commuti la pena, cosa que passarà el 1965. Set anys després, el 1972, Brodsky és forçat a marxar a Viena i després s’exiliarà definitivament als Estats Units, on treballarà de professor en diverses universitats, on rebrà la geinius grant de la fundació MacArthur i on publicarà, el 1986, Less than one, aquest “Menos que uno” de què estem parlant. Un any després se li havia de concedir el Nobel.

[2] No perquè no fossin doloroses en el moment en què van ser escrites, sinó perquè, a cada text que ens exposa alguna gran veritat s’hi suma sempre el desencant de constatar que la relació entre el que se suposa que sabem i el que fem amb el que se suposa que sabem és totalment desproporcionada: això és, sabem massa com per estar fent les coses tan malament (però això seria un altre tema, l’abordatge del qual seria un èxit per als textos de Brodsky i un fracàs per a la petita ambició d’aquesta nota).

Blocaires de lletra per camaleons
El blocaire camaleó Borja Bagunyà

Read Full Post »

1.

Com s’arriba a la literatura txeca? Com s’arriba a un autor, a una obra? Per la casualitat d’una indicació? Per aquella cosa de sentir que uns en parlen i no suportar el fet de no saber? Per una itinerància tranquil·la, desvagada, que fa que anem saltant d’un text a l’altre? La pregunta no es pot respondre perquè està mal formulada: no hi ha una manera d’arribar a una literatura o a una obra o a un autor; hi ha tantes maneres com arribades i, per tant, si es vol formular alguna pregunta que pugui respondre’s, haurà de tornar-se personal i intransferible: com hi vaig arribar jo, a la literatura txeca?

En el meu cas, abans que no a la literatura txeca, vaig arribar a Karel Cápek, gràcies a tres fascinacions adquirides: la primera, d’un conegut sentia per la ciència-ficció i que, parlant d’Asimov, va acabar saltant a Cápek per dir el que diuen tots sobre Cápek i els robots[1]. La segona fascinació va contagiar-se’m d’un entusiasta de La guerra de las salamandras, la novel·la potser més coneguda de Cápek en què al·legoritza diverses formes de violència a partir d’una raça marina esclavitzada i revoltada que, vist des d’ara, té alguna cosa de granotot. Finalment, la d’un devot de Jánacek (que em va fer saber que efectivament hi ha devots de Jánacek) que volia llegir i encara no havia llegit la obra que adaptava El caso Makropoulos.  Tota aquest excés biografista i falsament confessional vol posar en evidència que Cápek fascina, a la seva manera peculiar, humorística i estranyament inventiva; fascina no tant en el sentit d’impressionant, com en el d’atracti: hi ha alguna cosa en les seves ficcions (com en Lem, com en algunes de Bradbury; com en la ciència-ficció de la bona) que irrita alguna mena de nervi antropològic potentíssim i addictiu.

El Cápek de què volia parlar, però, és el dels contes. Concretament, dels que va traduir Zgustová l’any 1991 i que es va publicar a la MOLU (ja hem parlat de Bradbury;  ara parlem de 62, que acaba de fer cinquanta anys, i anem complint amb l’imperatiu d’actualitat). D’una butxaca i de l’altra és un recull de contes imprescindibles no només pel que efectivament expliquen, sinó, també, pel que fan, això és, per la mena de preguntes i d’inquietuds a què proven de donar resposta o satisfacció, per bé que parcial. La de renovar el txec, per exemple, que, en la traducció al català, apareix com una llengua viva, hàbilment articulada, capaç d’enfonsar-se en aquesta realitat més o menys tova i treure’n la figura d’un grafòleg, o d’un poeta més o menys bohemi, o d’un doctor Mejzlík inoblidable. D’una butxaca i d’una altra compila i reformula irònicament un ventall de tòpics policíacs, des d’intents grotescos d’assassinat fins a grafòlegs criminalistes i espectacularitzats, passant per robatoris de documents, actors desapareguts i un experiment inoblidable i hilarant –el del professor Rouss- que vol detectar criminals i obtenir-ne confessions per mitjà de l’associació lliure de paraules:

Així, tota la cosa és aquesta: jo diré una paraula i vostès deuen dir-me una altra paraula que se’ls ocorre en aquell moment, encara que sigui nonsense, hm…, o una bestiesa, ximpleria, vull dir (…)

-Praga!

-Pilsen.

-Amagar!

-Enterrar.

-Netejar!

-Taques.

-Drap!

-Sac.

-Aixada!

-Jardía.

-Sot!

-Tanca.

-Cadàver!

Res.

-Cadàver- va repetir el professor amb insistència-. Així és que vostè el va enterra al costat de la tanca, sí?

-Jo no he dit res!- va explotar Suchánek! (pàg. 48).

L’impuls paròdic de Cápek és inaturable i irresistible i demostra una vegada més que els clàssics són, com deia Calvino, els més capaços de desfer-se del polsim que el temps els reposa a les espatlles. En el cas dels contes de Cápek, un últim subratllat. Al conte “El poeta”, Cápek parteix d’un cas –típic, diu el narrador- d’atropellament i fugida per acabar en un exercici delirant d’exegesi del poema que el testimoni menys fiable de l’accident –un poeta, i mig begut- ha escrit després de l’impacte. La situació no és, per grotesca, menys brillant; a partir de la convicció que el poeta no veu la realitat tal com la veiem la resta, sinó que veu el que és més real de la realitat (el poeta no veu el detall, diu; què és el que observa, doncs? “Tota l’atmosfera- va dir el poeta indefinidament-. El carrer desert, sap? … tan lluny…, al crepuscle matutí…, i com es quedava la dona allí estirada…”), a partir d’aquest axioma, dèiem, el doctor Mejzlík aconsegueix resoldre el cas.  Com? Desxifrant la manera com el poeta ha codificat l’epifania que ha motivat l’escriptura mateixa del poema.

-I tenia la matrícula 120HP?

-No ho sé; això significa que anava de pressa. Com si volgués volar fins a la fi del món.

-Ah sí! O a Singapur.. Home, per Déu, per què precisament a Singapur?

El poeta va arronsar les espatlles.

-Ja no me’n recordo. Potser perquè hi ha gent malaia.

-I quina relació té el cotxe amb els malais, eh?

El poeta va fer ungest d’inseguretat.

-Potser el cotxe era marró, no li sembla?- va dir pensarós-. Segur que hi havia alguna cosa marró. Si no què hi faria Singapur?” (pàg. 74).

Aquí és on Cápek resulta màximament modern: no només perquè utilitza paròdicament un profund coneixement dels codis genèrics (el policíac, en aquest cas), sinó perquè aconsegueix introduir aquesta mena de consciència sobre la pròpia pràctica que fa que, quan el llegim, ens llegim a nosaltres llegint-lo. Insistim: imprescindible.

[1] Cápek és el responsable del sentit modern de la paraula robot, que apareix a la seva obra de 1920 Robots Universals Rossum, cosa que omple tantes entrades d’enciclopèdia literària sobre Cápek i ara, també, una nota al peu en una recomanació infinitament menys pretenciosa.

Blocaires de lletra per camaleons
El blocaire camaleó Borja Bagunyà

Read Full Post »

MI EUROPA, DE YURI ANDRUJOVICH I ANDRZEJ STASIUK (ACANTILADO, 2005).

EUROPA

Els moments de crisi acostumen a anar acompanyats d’una certa arqueologia de la cosa que ha entrat en crisi. D’alguna manera, preguntar-nos pels orígens sembla que té un efecte consolador, o que ofereix una mínima perspectiva crítica (o una raó retrospectiva del conservador, que entén que ja llavors es veia venir el que sigui que ha vingut). En aquest sentit, que el mite d’Europa parli d’una seducció o d’una violació per part d’un Déu convertit en brau que se n’ha enamorat no auguraria futurs massa favorables a aquesta nostra Europa; potser sí que ens oferiria una possible perspectiva analògico-crítica però no és d’això del que hem vingut a parlar.

La pregunta per Europa ha obtingut infinitat de respostes, a més de l’arqueològica. La seva literatura, per exemple, s’ha pensat tant com l’espai d’una lluita d’afirmacions nacionals (o sigui, l’espai on aquesta lluita podia concloure’s en favor o en detriment de l’un o de l’altre, com va ser el cas de certes formes de comparatisme) o com el seu contrari, és a dir, com l’espai, justament, de la dissolució o de la suspensió productiva de les seves fronteres (com ha estat el cas de certes altres formes de comparatisme). També s’ha pensat com una xarxa de cafès, com és el cas primer de George Steiner, després –i en una aproximació inversa: el cafè com a espai propi de la modernitat europea- Antoni Martí Monterde. A partir dels cinquanta, comença a pensar-se com aquesta comunitat política de Dret que ara sembla que trontolla. Sobretot, Europa ha treballat i treballa per constituir alguna mena d’identitat que sigui més o menys compatible amb la mena d’identitats –nacionals, sobretot; difícilment supranacionals- que estem acostumats a constituir. Europa com a ferida oberta, Europa com a difícil equilibri de límits, Europa com a escenari o com a plató, Europa mapa o Europa territori, Europa com a problema irresolt o irresoluble; Europa, si voleu, com a punt de partida o com a punt d’arribada.

¿I PER QUÈ ESCRIUS TOT AIXÒ?

Escric tot això com a catifeta, com a llit de plomes, com a marc més o menys treballat d’una aportació peculiar a aquesta línia de respostes sobre el què és Europa, o en què consisteix Europa, o de què parlem quan parlem d’Europa. Es tracta de Mi Europa, publicada el 2005 per Acantilado [1] i que consta de dos textos: un de l’ucrainès Yuri Andrujovich i un altre del polonès Andrzej Stasiuk, dos dels indispensables del panorama europeu contemporani.

VINGA, LA OBRA, EL LLIBRE, EL QUE SIGUI

Andrujovich pensa la seva Europa a partir de la fascinació per les ruïnes –una fascinació que no té res de metafísica ni de romàntica, sinó que parteix d’una relació material:

Es posible que el motivo de todo ello [de la fascinació per les ruïnes, s’entén] resida en el olor, de ningún modo en el Geist. En los húmedos efluvios de lo putrefacto, en la sólida y palpitante fisiología. Las paredes desconchadas, la naturaleza en descomposición, todas las cosas medio decrépitas poseen un aliento propio. Me pregunto si lo mío no será un caso de toxicomanía.

Però les ruïnes no només són patrimoni sinó paisatge. D’aquí que el narrador d’Andrujovich pugui organitzar un relat a base d’enllaçar episodis amb ruïna al fons. Però no només:

també desplega el ventall metafòric de la ruïna, llistant tot allò de què, a Europa, hi ha ruïna: des de rius i mars, fins a cementiris (hi ha ruïnes de cementiris, ens diu) fins a llenguatges, paraules, escriptures (i tot i que no vol moralitzar, ni nosaltres tampoc, hi hauria també ruïnes del sentit de l’honor, de la decència, la lleialtat, de l’amor, de l’odi, de la fe, de les exepectatives). La mirada del narrador d’Andrujovich recrea amb una certa distància irònica, que no pas frívola, la de l’Àngel de la història de Benjamin (aquell àngel empès pels vents del progrés, que avança d’esquena al futur i al davant del qual apareixen les ruïnes del que suposa i demana això de progressar). El resultat és un text d’una intensitat inusual i d’una lucidesa innegable i que no cau en el pessimisme –no, almenys, en la mesura que s’adscriu a l’optimisme dialèctic: és a dir, en la mesura que creu que tota desfeta transforma el que ha passat en futurible i, per tant, obre portes, suscita esperances, inaugura possibilitats. Havent-lo llegit, no llegir-lo pren alguna cosa de culpable.

El text d’Stasiuk pren forma d’un dietari, d’un quadern de bitàcora, vaja. És més reflexiu, més indignat i més perplex, quasi com si es dediqués a anotar inconveniències, desajustos, dissonàncies. A partir de totes aquestes frontisses mal ajustades, Stasiuk desfà una imatge més o menys acabada de la seva Europa per posar en evidència que cal refer-la. Refer-ne alguna, però refer-la des de ja mateix, encara que sigui des de la geografia, i no des de la història. Encara que sigui des de fets menors, mínims, quasi instranscribibles:

(…) mi Europa se compone de todo esto. De detalles, de pormenores, de sucesos que duraron apenas unos segundos y parecen cortometrajes, de retales abigarrados que dan vueltas en mi cabeza como las hojas barridas por el viento, y a través de este vendaval de episodios se traslucen un mapa y un paisaje.

En aquest sentit, Stasiuk parteix del terreny, de la geografia (“una de la pocas cosas que no hemos conseguido fastidiar”) per detectar fronteres allà on Andrujovich trobava ruïnes. Fronteres internes, fronteres externes, fronteres imaginades, suscitades, especulades o fronteres físiques, econòmiques, de classe, de la mena que siguin. Aquí és on apareix un problema crucial, que, de retop, ens retorna al catàleg d’Acantilado: el de les particularitats de la pròpia història cultural, les seves especificitats, les seves adherències, com aquella última

frontera, aquell límit que dificulta la seva inclusió en un imaginari europeu compartit (no ho dic jo; ho deia Mercedes Monmany a la ressenya que hi va dedicar. Sí, de 2005. Però és que és un bon llibre!).

FA FALTA UNA CONCLUSIÓ, O ALGUNA COSA QUE OFEREIXI UNA CERTA SENSACIÓ DE FINAL.

L’humor més autobiogràfic d’un Andrujovich esplèndid i l’escepticisme més reflexiu d’Stasiuk, potser fins i tot més desencantat, responen, en certa manera, al Denubi de Magris o als passejos sebaldians amb una visió desidealitzada, irònica, de l’Europa de l’Est; aquesta Europa “que no ha acabat d’existir”, com diu Stasiuk, sempre en tensió amb l’altra Europa, la occidental, que ha existit massa. A aquesta tradició de resposta a un continent que encara ha de fer-se càrrec de la pròpia història hi sumaria encara un altre títol: La mirada de la condesa Hahn-Hahn, de Péter Estérhazy, on el més postmodern dels aristòcrates hongaresos refà paròdicament, i en un registre delirant, el Danubi de Magris. Triplet de textos crítics per quan vinguin els braus a fer-se acariciar seductorament, sospitosament, els lloms.

[1] En realitat, gran part del catàleg d’Acantilado sembla una temptativa constant de resposta a la pregunta per Europa, no només a partir de l’edició o recuperació de textos centroeuropeus imprescindibles sinó, també, per la mena de preguntes que organitzen les obres publicades.

 

 

 

 

 

 

 

Blocaires de lletra per camaleons
El blocaire camaleó Borja Bagunyà

Read Full Post »

Petru Cimpoesu, Un santo en el ascensor, Icaria, 2009

El 2001, Petru Cimpoesu publica Un santo en el ascensor, que guanyarà el Premi Cuvantul (atorgat per la revista Cuvantul, en la qual havia col·laborat Sebastian) a la millor novel·la, en la qual analitza críticament i irònicament la realitat social de la Romania postcomunista a través dels efectes que la macroesfera –la de les ideologies, la política, el poder i la religió, entre altres coses- té en la microesfera –això és, en el terreny de la vida quotidiana i de la gent que prou feina té a viure el dia a dia i que filtra, sabent-ho o sense saber-ho, els vaivens de la macroesfera-.

Seguim amb una cita, que sempre ajuda. Marcel Schwob ho formula de manera magistral al seu pròleg a Vidas imaginarias:

“El arte es todo lo contrario de las idas generales; sólo describe lo individual, sólo propende a lo único. En vez de clasificar, desclasifica. Al fin y al cabo, nuestras ideas generales podrían ser muy bien idénticas a las que gobiernan la vida del planeta Marte, y tres líneas que se cortan constituyen un triángulo en todos los puntos del universo. Pero examinad una hoja de árbol, con sus nervaduras caprichosas, sus matices variados por la sombra y el sol, la leve henchidura provocada por la caída de una gota de lluvia, la picadura causada por un insecto, la huella plateada de un caracol diminuto, el primer dorado mortal del otoño en ciernes, buscad una hoja exactamente igual a ésta en todas las selvas y bosques de la tierra: ¿a que no la encontráis? No hay ciencia capaz de determinar con precisión el tegumento de un folíolo, los filamentos de una célula, la curva de una vena, la manía de una costumbre, las sinuosidades de un carácter. Que un hombre tenga la nariz torcida, un ojo más alto que otro, la articulación del brazo nudosa; que prefiera la malvasía al Château-Margaux: he ahí lo que no tiene paralelo en el mundo”[1].

Disculpeu l’extensió de la cita, però està tan ben formulada que no hem trobat cap altra manera de tallar-la sense fer-li massa mal. A més, ens serveix per introduir una de les línies principals de la novel·la de Cimpoesu: la que ens porta a llegir-la com una paràbola postmoderna sobre el pas problemàtic del comunisme al capitalisme en la Romania contemporània.

Un santo en el ascensor té tant de rusc com de verborràgic. Un narrador sorprenentment omniscient[2] ens introdueix, al llarg del primer terç de la novel·la, a aquest microcosmos que és l’edifici del carrer de les Ovelles (retinguem aquest nom), per mitjà d’una presentació detallada de tots els seus personatges: la senyora Pelaghia, que obre la novel·la amb la seva pregària (i que després sabem que és una de tantes temptatives infructuoses de conciliar l’adulteri amb la devoció religiosa), el senyor Toma, que divideix el món entre qui veu la BBC en romanès i qui no (cosa que l’acosta al senyor Elefterie, amb qui s’ocupa de conservar una imatge de saber, o de formació, que es tradueix en l’ús i la valoració de paraules estranyes i en una mena de menyspreu sistemàtic que no els salva de ser estafats a les primeres pàgines de la novel·la), el jove nen prodigi Temistocle i la seva relació amb la senyoreta Zenovia, que li ha demanat (a ell i a tota la classe) una redacció sobre l’estat d’anim que no aconsegueix de resoldre[3], Nicostrate el reclús, aficionat a iniciar noies i dones en el món del Kama Sutra i el tercer membre d’aquest triangle estrany que composa amb Temistocle i la senyoreta Zenovia, Ion-president-de-la-comunitat, que només està pendent de les normatives que s’incompleixen (i que, en certa manera ens recorda a Temistocle en la manera com certes consideracions sobre la precisió verbal i conceptual li impossibiliten fer res de pràctic), el senyor Ilie, que munta i desmunta la seva moto de manera obsessiva i d’altres personatges (com el senyor Vasile o Lenuto Ciobanu) que apareixen invocats per les històries dels veïns. Perque Un santo en el ascensor és, en primer lloc, la història d’una comunitat de veïns. Un rusc. Un munt apilat i enganxat d’històries que es creuen i que dialoguen entre elles. D’una banda, doncs, la novel·la nua i trena totes aquestes històries; de l’altra, estableix línies de força per mitjà de les quals aquestes històries es comuniquen, dialoguen i discuteixen, i acaben formant el nucli dur del que sembla que Cimpoesu ens proposa.

A aquesta acumulació virtualment inacabable d’històries i de personatges i, sobretot, de la mena de digressions que el narrador (verborràgic) considera fonamentals per entendre algunes coses se suma una història que funciona d’aglutinant de totes elles: la de Simion,  el sant de l’ascensor, el sabater que es tanca a meditar i a pregar a dins de l’ascensor i que acaba esdevenint el “líder espiritual” d’aquesta comunitat. La novel·la, doncs, juga amb dues formes constructives: la de l’acumulació i la de la paràbola. La manera com el rusc (rizomàtic) i la paràbola (lineal) s’uneixen i avancen plegades en la novel·la és una de les troballes formals i temàtiques de Cimpoesu. Al seu torn, la fa tan rica en possibilitats de lectura com un laberint ho és en possibilitats de recorregut, amb la diferència –fonamental!- que en la novel·la no hi ha recorreguts equivocats ni atzucacs.

Aquesta inabastabilitat fa que no puguem inventariar aquests recorreguts i que haguem de triar. Personalment, ens quedem amb les paràboles de Simion, el sant de l’ascensor (concretament, la que presenta el poble romanès com aquell a qui Déu va donar un tros de filferro en el repartiment mític de trets nacionals), que funcionen com una advertència als perills de recórrer a la religió, a qualsevol forma degradada de religió, per tal d’omplir el buit que el pas a la democràcia obre en els personatges de Cimpoesu. És a dir, al final, ens en quedem l’humor (aquest humor de riallada que ressona una i altra vegada a l’edifici-rusc de la novel·la que és la novel·la).

 


[1] Marcel Schwob, Vidas imaginarias, Siruela (de butxaca), pàg. 133-134.

[2] Sorprenent perquè la narrativa del segle XX, fent cas a Flaubert i a Henry James, semblava haver-se desprès d’aquesta mena de narrador tan omniscient que es permet de comentar allò que narra, d’introduir-se en el text per opinar sobre allò que explica, sigui per dir-nos què pensa (i què hem de pensar) de certs personatges, a la manera de Balzac, com per introduir una digressió explicativa sobre algun dels elements que composen el seu món literari, sigui una versió personal de la història romanesa o alguna observació sobre la naturalesa de la política més recent. No tant sorprenent, si tenim en compte que la postmodernitat literària, en la seva regurgitació i el seu reciclatge de tècniques narratives de tota mena, ha aconseguit legitimar, fins i tot, l’herència que semblava més desqualificada de la prosa literària de la primera meitat del XIX, això és, aquest narrador intrusiu que no ens deixa oblidar que això que llegim ho ha escrit algú i que aquest algú té el poder de fer el que vulgui amb nosaltres, lectors.

[3] En aquest sentit, la manera com Temistocle no aconsegueix escriure la redacció pot llegir-se de diverses maneres, una de les quals apunta a la mena de neurosi meta-autoconscient que Foster Wallace, postmodern nord-americà, ha situat al centre de la manera com som-al-món: una mena de consciència de ser conscients de les coses que ens alienen i que fa que els seus personatges, una mica com Temistocle, siguin sempre massa conscients del problema que suposa dir alguna cosa quan ens aturem a pensar sobre en què consisteix dir alguna cosa sabent que ens estem aturant a pensar sobre en què consisteix etc. En el cas de Temistocle, quelcom tan senzill com parlar d’un estat d’ànim.

Blocaires de lletra per camaleons
El blocaire camaleó Borja Bagunyà

 

Read Full Post »

Al pròleg de l’edició castellana d’Alondra, Péter Esterházy resumeix els eixos temàtics de l’obra de Kosztolányi en tres de principals que s’interseccionen: la mort, el joc i Kakània. Els dos primeres apareixen de manera explícita en l’obra que ens ocupa; aclarim el tercer: Kakània és la regió que Robert Musil inventa per a al seu home sense atributs i constitueix una visió concentrada i lúcidament expressionista de l’Imperi Austrohongarès[1].  Musil la descriu de la manera següent:

Cuántas cosas interesantes se podrían decir de este Estado hundido de Kakania. (…). En las escrituras se llama Monarquía austro-húngara; de palabra se decía Austria, términos que se usaban en los juramentos de Estado y se reservaban para las cuestiones sentimentales, como prueba de que los sentimientos son tan importantes como el derecho público, y de que los decretos no son la única cosa del mundo verdaderamente seria. Según la Constitución, el Estado era liberal, pero tenía un gobierno clerical. El gobierno fue clerical, pero el espíritu liberal reinó en el país. Ante la ley, todos los ciudadanos eran iguales, pero no todos eran igualmente ciudadanos. Existía un Parlamento que hacía uso tan excesivo de su libertad que casi siempre estaba cerrado; pero había una ley para los estados de emergencia con cuya ayuda se salía de apuros sin Parlamento, y cada vez que volvía de nuevo a reinar la conformidad con el absolutismo, ordenaba la Corona que se continuara gobernando democráticamente[2].

Aquest país de Kakània, segons Musil, està administrat per un dels millors sistemes burocràtics d’Europa al qual només se li podia retreure el defecte de matar el geni i l’esperit d’iniciativa del ciutadà corrent. En aquest sentit, Musil tendeix cap a Kafka i cap a Max Weber, però també cap a Kosztolányi, qui, el 1925, cinc anys abans que Musil comenci la redacció de la seva obra magna, publica La cometa dorada (Aranysárkány) on elabora el problema de l’individu (en aquest cas, un professor més o menys hereu de certes idees humanistes) en conflicte amb una massa (en aquest cas, una mena específica de joventut brutal i veloç, exemplificada per aquest Vili mediocre en tot el que no sigui córrer) que es demostra capaç d’anorrear-lo. Com Musil –i abans que Musil-, Kosztolányi també inventa un espai literari que comunica, d’alguna manera, amb un de real: com diu Kovacsics en el pròleg a La cometa dorada, Sárszeg, l’espai literari, neix a partir del Szabadka real[3]. I ho fa per explicar què? Per parlar de què?

El que és estrany és que no n’haguem parlat abans. La cometa dorada explica la història d’Antal Nòvak, aquest professor més o menys rígid, més o menys humanista, més o menys estimat i més o menys incapaç d’educar sanament la seva pròpia filla, que troba una nèmesi musculada i sabatot en Vili, l’alumne que només excel·leix en l’educació física i que acabarà per agredir Nóvak en el que serà l’inici de la decadència del professor. A partir d’aquí, assistim a l’apagada progressiva i crepuscular d’un professor que també són unes idees que també és el signe d’un temps. La simplicitat de la novel·la de Kosztolányi la torna enigmàtica. Què hi ha en joc en l’agressió de Vili que fa que Nóvak no pugui refer-se? Quins models educatius, humanístics, entren en crisi (o es veuen desacreditats o es demostren ineficients o incapaços de gestionar les menes actuals de joventut, etc? Werner Jaeger, a Paideia, observa que tota idea d’educació implica una idea d’individu i, per tant, de societat. Definir un programa educatiu suposa definir la idea d’individu que es vol formar i per a què. Aquesta última pregunta, doncs, implica una pregunta per la societat i la relació que estableix amb els seus individus. Des d’aquest punt de vista, La cometa dorada pot ser llegida com una reflexió especialment aguda sobre les esquerdes de certes inèrcies humanistes i, encara pitjor, sobre la crisi del projecte il·lustrat davant d’un segle que descobrirà la seducció de la màquina, de la velocitat i de la joventut elevada a mode de vida.

Des de la primera pàgina –que comença amb un tret- La cometa dorada organitza una sèrie d’oposicions: la lentitud de Nóvak s’oposa a la velocitat de Vili; la confiança humanista en els seus alumnes a la desconfiança sistemàtica i violenta de Fóris, a qui Nóvak menysprea però de qui treu la idea de fer-se amb una arma terriblement txekhoviana; al sol de primavera que escalfa els alumnes, la cosa tardorenca de Nóvak i la nocturnitat de l’agressió; a la violència com a últim recurs, la violència usada com a prevenció[4]. No és casual, en aquest sentit, que Nóvak es faci amb l’arma mencionada. La reactivació del discurs autoritari i proviolència, doncs, és la primera conseqüència d’una agressió com la de Vili; l’acosta, s’imposa a la liberal-progressista. Per fi s’ha confirmat la sospita que ja havíem pres com a real, però que no ho ha estat fins ara! Ni Minority Report ni res: la pregunta per la relació entre amenaça i violència, entre el record de violències passades i el temor davant de les futures (i pitjor: la necessitat de fer alguna cosa davant d’unes violències que només existeixen com a possibilitat, tot i que la novel·la ens posa en evidència que que no serà així, precisament perquè el que és insuportable és la inacció) es troba deliciosament elaborada en la novel·la del pare de la novel·la moderna hongaresa. Deliciosament, sí, perquè, al marge de tot això, La cometa dorada és un prodigi de contenció i de densitat, una reapropiació magistral dels codis realistes dels mestres del XIX posada al servei d’una indagació amb ambicions filosòfiques. En realitat, com ja passava amb Krasznahorkhái, el que hi ha en joc en la novel·la de Kosztolányi és un canvi d’ordre: d’un de vell, i possiblement obsolet, a un de nou i encara no testat per la història. És una novel·la de frontissa, que registra les friccions i els ajustos entre dues realitats que s’autoperceben com a incompatibles.

Sigui com sigui, i avui serem breus (per compensar els excessos d’altres posts; un altre dia l’aprofitem per relacionar-la amb la crisi actual de les humanitats, els adéus a les universitats, les resistències a Bolonya i el que ha quedat de les resistències ara que retallen de tot arreu) La cometa dorada s’imposa com una novel·la imprescindible, impregnada de la mena d’escepticisme dels textos que no acaben de decidir-se per res i que ens ho mostren tot (en la seva complexitat enigmàtica, insistim), aquella mena de textos estranys que la història ha convertit en visionaris i que despleguen una sensibilitat diametralment oposada a la de militància. Un must, que diuen.

El pròleg mencionat de Kovacsics proposa una sèrie de punts de partida per a la lectura de la base biogràfica de l’obra de Kosztolányi. El que ens sembla encara més rellevant que aquesta coincidència de punts de vida amb punts d’obra és el fet, més senzill si es vol, que Kosztolányi escriu sobre Hongria i sobre el món a partir de les misèries d’un poble qualsevol de la mateixa manera que Flaubert situava la seva Madame Bovary en un poble de províncies francès. De fet, Antal Novak té alguna cosa de bovarista, en el sentit de viure en un món de principis –no romàntics sinó il·lustrats- que no troben cap correspondència quan es posen a prova al món real. Ara bé, la proposta narrativa de Kosztolányi ens sembla significativa per dues raons: la primera, perquè trenca amb un cert dandisme decadentista que, segons els entesos, caracteritza la seva producció poètica (i a Kosztolányi com a persona); la segona, perquè aquest gest inscriu la seva obra en una concepció del tot universal en la literatura i la fa dialogar amb la tradició, ja no hongaresa, sinó europea.


[1] Musil composa el nom de Kakània a partir de les sigles utilitzades en l’Imperi Austrohongarès: k.k. és l’abreviatura de “kaiserlich königlich”, és a dir, imperial reial, i k.u.k. ho és de “kaiserlich und königlich”, imperial i reial.

[2] Robert Musil, El hombre sin atributos, Seix Barral, 1970, vol. I, pàg. 40-41.

[3] Com Kakània, també el nom de Sárszeg és significatiu: sár, significa fang i szeg, “ribet”, “vora”, “marge”, de manera que el poble-ciutat escenari de la nostra història és una ciutat liminal, una figuració de l’ordre –tota ciutat implica una ordenació- amenaçada i alhora resistent a la presencia del fang, imatge perfecta de la indefinició, de la pura potència i, en un sentit metafòric, de la misèria.

[4] Especialment simptomàtica de tot això és la conversa de Nóvak amb Fóris:

“En su opinión la violencia era el recurso de los estúpidos. Ultima ratio regum. El último argumento de los reyes. Cuando los pueblos son incapaces de llegar a un acuerdo y la voz de la diplomacia calla, lo que se oye es el rugido del cañón; en todas las líneas y en cientos de kilómetros a la redonda, él es el que decide quién tiene razón. La razón es siempre del más fuerte. El débil nunca la tiene. Pero ¿dónde reside la verdadera moral? Únivamente en la naturaleza, jamás en la sociedad. Sólo un pueblo de imbéciles necesita nubes de pólvolra para ver con mayor clridad; lo mismo les ocurre a los individuos imbéciles. Sin embargo, al parecer es inevitable, y está bien que exista. Es ley de vida. Las opiniones sobre lo que es correcto o no cambin según la latitud, pero tanto los pueblos primitivos como los ilustrados de la actualidad entienden que tenemos derecho a acabar con quien quiere matarnos o ultrajarnos gravemente. De otro modo, serían muchas las cuestiones entre humanos que quedarían sin resolver. Es triste que sea así, pero parece inevitable.

En cuanto se le ocurrían estas ideas, su mente, culta y llena de conocimientos, las rechazaba. Repudiaba las ideologías reaccionarias”.

I així i tot, immediatament després de parlar amb Fóris, Nóvak es fa amb l’arma.

 

Blocaires de lletra per camaleons
El blocaire camaleó Borja Bagunyà

Read Full Post »

I.

El 1794, Xavier de Maistre escriu Viatge entorn de la meva cambra i reinventa la novel·la de viatges. ¿Per què l’escriu? Segons trobem al tercer capítol de l’obreta, el germà del filòsof contrarrevolucionari Joseph de Maistre es veu obligat a recloure’s a la seva cambra durant quaranta-dos dies com a càstig per haver-se batut en duel. Com a resposta a la imposició d’aquest càstig, De Maistre refà l’espai de la reclusió –la pròpia cambra, convertida en cel·la- per a convertir-lo en l’espai de la màxima llibertat. Ho fa convertint la cambra en un territori inexplorat, digne de la més gran de les memòries de viatges. Amb aquest gest senzill, que neix del joc de qui escriu sense tenir cap mena d’intenció de publicar, pensant més en el Tristram Shandy de Lawrence Sterne que en cap altra cosa, i que té alguna cosa de rebequeira, De Maistre aconsegueix una cosa insòlita: fa, de l’espai interior, l’àmbit privilegiat per a una doble exploració tan legítima com les narracions dels grans viatgers de l’època. Doble, dic, perquè suposa tant una exploració de l’espai interior del subjecte que viatja (i que troba, en els objectes que l’envolten, la objectivació d’alguna realitat subjectiva) com una indagació subtilíssima del que arriba del món exterior a aquest espai interior, presumptament aïllat de les turbulències socials.

De Maistre, a més, democratitza la seva mena de viatge. Ens invita a viatjar a la seva manera, cosa que depèn d’una forma particular de mirada, que ara podríem dir-ne proustiana, però que en el seu moment De Maistre anomenaria shandy o sterniana. Tant hi fa. Del que es tracta és de contemplar el món amb una mirada capaç de detectar el que ressona en cada cosa, sigui una invitació a especular, l’excusa per a organitzar una teoria o el record d’alguna cosa que ens ha passat, o que en algun moment vam voler que ens passés, o que encara no ens ha passat però sentim com a imminent. És la mena de mirada que sabrà captar els petits moments epifànics en què se’ns revela el sentit d’alguna cosa i de la qual Joyce alimentarà la seva poètica, amb l’única diferència que, on Joyce trobarà alguna mena de transcendència, De Maistre hi trobarà l’ocasió per dinamitar els principis poètics de la narració d’aventures o de viatge.

No cal dir que l’obra de Frigyes Karinthy, aquesta peça extraordinària que és el Viaje en torno de mi cráneo, només es pot pensar en la línia que enceta De Maistre en els quaranta-dos dies de la seva reclusió. Arran d’una experiència real –la gestació i l’extracció d’un tumor cerebral- l’any 1936 Karinthy, el més original dels escriptors hongaresos segons l’opinió de qui el prologa en l’edició castellana de Galaxia Gutenberg, escriu un viatge al voltant del seu crani. La preposició és fonamental: al voltant, no a dins, ni enllà ni des de. Aquest al voltant expressa una voluntat clara de no voler convertir la narració d’aquesta experiència en una escriptura terapèutica sinó en la crònica de tot el que passa al voltant del seu crani, cosa que ens ha de sorprendre, si tenim en compte que el que passa dins del seu crani és la raó de ser del text i el que mobilitza l’acció de la ¿novel·la? ¿Relat autobiogràfic? ¿Crònica d’una possible mort relativament anunciada?

II.

Per a algú a qui li han dit, com ens ho diu F. Oliver Brachfeld al pròleg, que Karinthy és el més original dels escriptors hongaresos del XX, el relat de la seva intervenció revela una estructura força clàssica: comença amb l’aparició del primer símptoma –les al·lucinacions auditives, que apareixen en forma de tren que grinyola- i acaba amb el resultat favorable i quasi miraculós de la intervenció quirúrgica. Bé, això no és del tot exacte: Viaje en torno a mi cráneo comença amb el pròleg, on Karinthy exposa les raons de la seva decisió d’escriure aquesta obra, gairebé com si l’obra mateixa estigués sota sospita. De fet, per la defensa esmolada que en fa Karinthy, suposem que, efectivament, és un text sospitós, en la mesura que la fama de Karinthy converteix en obscena la decisió de proposar-se a si mateix com a tema de la seva pròpia obra (o, com a mínim, obscena per al públic a qui adreça el pròleg). Però l’obra, al marge de les discussions en s’inclou, és la narració d’un escriptor popular que gesta un tumor cerebral i fa tot el que és humanament possible per desfer-se’n.

à Naturalment, la sinopsi de l’obra de Karinthy és del tot injust, com ho són, d’altra banda, la majoria de sinopsis, com ja va posar divertidament en evidència Giovani Papini al seu Gog resumint Madame Bovary com “la aburrida historia de una adúltera provinciana que se fastidia y, al fin, se envenena”.

Com indica Branchfeld, un dels trets més extraordinaris de l’escriptura de Karinthy té a veure amb el to. Karinthy escriu com parlaria en un dels cafès de Budapest i aconsegueix transmetre la mena de naturalitat que certes escriptures no saben trobar. Aquesta naturalitat es tradueix, primer, en aquesta qualitat oral, quasi improvisada, de la seva escriptura i, després, en l’estructura del seu discurs, que juga al contrapunt amb l’estructura més clàssica –diguem-ne, de l’acció, del què-hi-passa- que organitza la gran estructura del text. Aquesta segona estructura, o microestructura, feta de digressions, de retrats esbossatges de la constel·lació de personatges que envolten la vida del narrador, de petits moments quotidians amenaçats per la imminència d’alguna cosa maligna, és el que desborda la progressió de la història de la malaltia i la converteix en alguna cosa més que el relat testimonial d’un supervivent. Al llarg de la novel·la, assistim a la part de la vida quotidiana de Karinthy que es resisteix a a desaparèixer, des de les converses ocasionals amb Cini, el seu fill, a les diverses manifestacions de la seva professió (l’aparició d’Erno Osvat, redactor en cap del Nyugat, per exemple, o les converses breus amb altres escriptors i dramaturgs joves o il·lustres de l’època), passant per una mena esbiaixada i suggerent de retrat d’època, en què endevinem certes característiques del que era la vida hongaresa d’entreguerres.

Ho avancem: Karinthy és un dels precursors il·lustres d’aquesta cosa de l’autoficció, això és, ficció autobiogràfica, o ficció que beu d’elements autobiogràfics però que no és una autobiografia. De fet, tota la teoria literària sobre el subjecte –i les seves extensions narratives- ha posat seriosament el dubte l’estatut de veritat del discurs autobiogràfic, entenent-lo com un pacte que el text estableix amb el lector, o bé com una retòrica que construeix un efecte de realitat particular, però no per això més vertader. Que el text de Karinthy estableix un pacte ho podem recolzar en el pròleg, que funciona com el document on s’estableixen les característiques contractuals del pacte: jo, Frigyes Karinthy, anuncio que tot el que segueix és la crònica (un gènere que acosta el que té de retòric al que entén per veritat) del que efectivament em va passar, tal com em va passar. Que el text de Karinthy és, necessàriament, una ficció, ho trobem en el fet que és un text i, per tant, una organització que es remet a diverses convencions narratives (començant per aquella tan senzilla de l’inici-nus-desenllaç i seguint per altres de més complexes com les de la ironia o el suspens).

Potser un dels jocs més interessants –i més pròpiament autoficcionals- és el que treballa sobre la imminència. Al llarg dels primers capítols, els lectors, que sabem que el narrador patirà un tumor cerebral, assistim a una indagació quasi detectivesca en la qual assistim a una progressiva arribada a la consciència, és a dir, a la descoberta del tumor. Però preferim parlar d’arribada a la consciència, en el sentit que les diverses maneres de posposar aquesta arribada són un dels trets psicològicament més rics, i més lúcids, del retrat que Karinthy fa de si mateix (o d’algú que se li assembla molt). A un nivell formal, podríem dir que Karinthy procedeix com ho fa Alfred Hitchcock a Los pájaros. Si recordeu la pel·lícula del “mestre del suspens”, els ocells no apareixen fins ben avançada la història, però són presents des dels crèdits inicials (en aquelles ombres negres que ocupen gairebé tota la pantalla). Després, els trobem en la tenda d’ocells en què ell i ella es coneixen i, a partir d’aquí, gairebé a tot arreu. Tenint en compte que l’espectador coneix doblement a Hitchcock i que la pel·lícula es titula Els ocells, aquesta presència omnívora de les bestioles alades crea efectes d’una intensitat escruixidora. Sabem que, en algun moment, passarà alguna cosa, però no sabem quan i la pel·lícula no deixa de recordar-nos que passarà amb el mateix motiu –aquesta presència dels ocells- que utilitza de manera innòcua. En certa manera, Karinthy fa el mateix; no és fins a la pàgina 91, quan acompanya la seva dona a la secció de malalts neurològics que el narrador arriba a la conclusió que té un tumor cerebral, però no és fins molt més tard que es confirma l’existència d’aquest tumor. En aquest sentit, i com demostrarà la lògica del via crucis de proves a què se sotmetrà el nostre protagonista, que l’analogia entre la manera com es detecta el tumor i la manera com es descobreix Urà pren tot el sentit del món: la mirada directa no és possible, de manera que se l’ha de trobar a través dels efectes que produeix en els elements que l’envolten. Curiosament, aquesta existència –tant del tumor com d’Urà- són una part essencial de la configuració de l’univers –tant del planetari com del particular del narrador- de manera que trobar-los vol dir entendre –el funcionament del sistema solar o de la pròpia vida-. Bé, potser no el funcionament de la pròpia vida, però alguna cosa de fonamental d’aquesta vida que Karinthy assenyala, intueix, endevina però no explicita.

à Aquesta és una altra de les constants de la seva escriptura: Karinthy evacua les transcendències sobre la vida i la mort que el tema de la seva obra i la seva experiència personal propicien. La seva és una mirada positivista, desdramatitzada, la principal responsable de la qual és la ironia que travessa el discurs de Karinthy. La presentació que fa, al primer capítol, d’aquest narrador que el suplanta és exemplar. En el segon paràgraf de l’obra, el narrador prova d’explicar-nos què feia quan va notar el primer símptoma:

“Aunque no puedo acordarme ya con toda precisión de ello, sospecho, sin embargo, que también aquella tarde mi atención estaba más distraída por unos sórdidos problemas crematísticos de orden privado que por la educación del pueblo, aunque este último tema debería ser la preocupación número uno de todo escritor que se precie. Bien es verdad que en un escritor pueden coincidir ambas cosas. Lo diré, pues, claramente: intentaba calcular qué debía escribir antes: si aquel fundamental ensayo teórico sobre el papel del hombre moderno en la sociedad, o mi proyectada comedia en tres actos. Al final, decidí escribir primero esta última, pues ella me permitiría vivir todo el tiempo necesario para escribir el susodicho ensayo, o por lo menos el que se necesitaría si quisiera escribirlo con más conciencia y cuidado de lo que es habitual en el teatro” (pàg. 32).

Karinthy ironitza sobre tants aspectes de la vida de l’escriptor/dramaturg hongarès del seu moment que es fa difícil de parafrasejar (de fet, una de les gràcies de la literatura i de la ironia literària és que condensen en un paràgraf el que, en un altre registre, ocuparia un parell de pàgines i tindria molta menys gràcia). La oposició entre l’assaig teòric sobre el paper de l’home modern en la societat i la comèdia en tres actes és deliciosa, sigui certa o no, i la resolució en favor de la comèdia és terriblement descriptiva de la realitat de l’escriptor al marge del que hauria de ser la seva condició ideal (és a dir, amoïnar-se només de l’educació del poble). El que em sembla més destacable d’aquesta presentació del narrador- personatge és la manera com la ironia obliga a Karinthy a desdoblar el desdoblament entre el que viu i pateix i el que narra aquesta vida i aquest patiment. Desdoblar el desdoblament; ¿en quin sentit? En certa manera, la narració ja desdobla Karinthy, entre el Karinthy autor i el que és narrador i protagonista de la narració. Ara bé, el discurs irònic es caracteritza (a grans trets) com aquella mena de discurs pel qual hom diu el contrari del que pensa i (més específicament, això és, segons els ironòlegs), com aquell discurs que obliga al narrador a construir un segon narrador imaginat a través del qual parla. Així, el discurs irònic consistiria en la imitació d’un discurs (representativa d’una ideologia o d’una actitud o d’un tipus social etc.) que és l’objecte de la ironia. Per tant, saber qui és qui parla en l’obra de Karinthy es fa summament complicat. D’aquí, també, la seva riquesa.

à Italo Calvino triava la lleugeresa per sobre de la pesantor com una de les sis qualitats que definirien la literatura del nou mil·lenni; gràcies a la ironia, Karinthy aconsegueix fer literatura d’una experiència més aviat grisa i més aviat inenarrable. En certa manera, és la resposta, o una de les respostes, a la pregunta que invoca el fet de narrar una experiència com la que ocupa Viaje en torno a mi cráneo.

¿Es pot explicar una experiència personal, íntima, de tal manera que transcendeix la crònica o la teràpia? Dit d’una altra manera, ¿com se’n pot fer literatura? ¿Com es pot evitar l’exhibicionisme egològic? ¿Com es pot parlar de la relació amb un tumor cerebral d’una manera que no sigui escabrosa ni sentimentaloide ni solipsista? Bé, són preguntes que orbiten al voltant d’aquesta estranya relació entre el que és públic i el que és privat[1]. Milan Kundera, al seu Art de la novel·la, exposa amb una claredat meridiana l’ambigua relació que l’obra de Kafka concep sobre la relació entre el que és públic i el que és privat. El kafkià, diu Kundera, “no es limita ni a l’esfera íntima ni a la pública; les engloba totes dues. El públic emmiralla el privat, i el privat reflecteix el públic”[2]. Ara bé, la distinció entre un i altre és ben clara: Karinthy no publicita la seva privacitat sinó que busca en la seva experiència privada el que és publicable (no publicitable). El que és literaturitzable. El que és literatura, vaja.


[1] En aquest sentit, és fonamental que ens oblidem de la cultura del jo com a espectacle i de l’exhibició sistemàtica i quotidiana de les misèries personals a la qual ens han acostumat els mitjans i traslladar-nos a la Hongria de 1936, en la qual la decisió de Karinthy va provocar curiositats extraordinàries i reaccions igualmente intenses.

[2] Kundera, L’art de la novel·la, pàg. 142.

 

 

 

Blocaires de lletra per camaleons
El blocaire camaleó Borja Bagunyà

Read Full Post »

1.

Al principio, todo amor es un monoteísmo voluntario,

enseguida patológico

 El romanç de Tristany i Isolda comença amb aquesta pregunta propositiva:

Senyors, ¿us plau de sentir un bell conte d’amor i de mort?

Com diu Denis de Rougemont a la seva obra –clàssica- El amor en occidente, en resposta a la pregunta del narrador d’El romanç, “nada en el mundo podría gustarnos más”[1]. En certa manera, astutament, Camil Petrescu inclou l’amor i la guerra en aquesta promesa de felicitats –i d’infelicitats- futures que és un títol.

Última noche de amor, primera noche de guerra es publica el 1930, si bé recupera l’experiència de Petrescu durant la Primera Guerra Mundial, en la qual va ser enviat al front Romania-Transilvània, va ser ferit i, un cop curat, va tornar a ser enviat al front, on va ser capturat pels hongaresos. No és fins el 1918 que Petrescu retorna finalment a Bucarest. Una de les primeres coses que potser més ens sobten de l’obra de Petrescu –de fet, ens en sobten moltes coses- és la relativa tranquil·litat amb què descriu la guerra; dit d’una altra manera, quan pensem en la seva obra –en la segona meitat d’Última noche- podem parlar de la descripció que fa de la guerra, no de l’horror de la guerra, si bé no hi falten cadàvers, sang i coronels que se sostenen les entranyes amb les mans, però hi ha alguna cosa en la manera com Stefan, el personatge principal de la novel·la, travessa la guerra que no atempta contra el que la Segona Guerra Mundial sí que aconseguirà anorrear. L’individu Stefan torna a casa sencer, sense que se l’hagi qüestionat com a individu, i gairebé sembla que no hagi canviat res. Gairebé.

La història que ens explica la novel·la és relativament senzilla: la primera meitat explica la història d’Stefan i Ela, una parella jove més aviat justa de recursos, de com festegen, de com triguen a enamorar-se, de com acaben enamorant-se i de com reben una herència que, en certa manera, els desclassa. Del que tracta realment aquesta primera meitat, però, és de la corrosió progressiva de la gelosia d’Stefan, que, un cop es converteixen en nous rics, comença a convènce’s que Ela l’enganya. Stefan, doncs, fa de tot per gestionar aquesta gelosia, des d’acusar-la, barallar-s’hi o no parlar-hi durant una setmana fins a dur una prostituta a casa i simular que és ell qui l’ha enganyada, de tal manera que acabem tenint la sensació que Ela l’enganya com a conseqüència de la gelosia carnívora d’Stefan. Aquesta anàlisi detallada i quasi obsessiva dels vaivens mentals d’una gelosia duta fins als seus extrems (tot i que això d’extrems, malauradament, sempre és relatiu) és el nucli que apropa Petrescu a Proust, si bé la proposta formal i l’ambició d’aquesta proposta no es poden comparar. La segona meitat, en canvi, ens explica la participació d’Stefan en la Primera Gran Guerra, com és ferit al front, com retorna de permís a Bucarest, abans de ser reenviat al front, i com, en aquest permís, s’assabenta que, efectivament, Ela l’ha enganyat amb qui Stefan pensava que l’enganyava. Sabut això, Stefan cedeix a totes les demandes d’Ela, li demana la separació i tanca un període de la seva vida.

¿Ja està? ¿Aquesta és la fundació de la novel·la romanesa moderna?

Bé, no; com sabem, la paràfrasi i la sinopsi són dues de les maneres més efectives d’assassinar una obra literària. Última noche de amor, primera noche de guerra són moltes més coses que no pas aquesta línia, si bé aquesta línia és un dels seus atractius principals. No és casual, en aquest sentit, que el que més s’ha destacat de l’obra de Petrescu, i de la seva escriptura, sigui la profunditat psicològica dels retrats dels seus personatges, la seva capacitat per a fer-los evolucionar i, en definitiva, per capturar aquest drama de la consciència que s’organitza dins d’Stefan. Drama de la consciència; potser aquesta fórmula sigui més lúcida del que semblava en primera instància. A més de soldat i d’enamorat gelós, Stefan passa per ser un filòsof capaç de trobar, en el mecanisme d’una sospita, o d’una inseguretat matrimonial, la mateixa lògica que articula Kant en una de les seves crítiques. Conversador incansable i inversemblant, Stefan és un algú capaç de perdre els papers en una conversa i encarar-se amb un superior. ¿Per què?

-Me ha sacado de mis casillas tanta pobreza de espíritu en una discusión. Con nociones primarias, ordinarias y argumentos iguales. ¿Qué saben ellos del amor para hablar hasta la saciedad? Lugares comunes, trivialidades sacadas de libros y tópicos… Dogmas banales que circulan y sustituyen a la reflexión (pàg. 23).

Ok, aquí apareix un dels conflictes soterrats de la novel·la: el que oposa la reflexió abstracta, filosòfica, a la capacitat de governar la pròpia vida –i la pròpia emotivitat- segons una lògica igualment rigorosa. Stefan, a la cruïlla d’un i l’altre –i, a sobre, capaç de dur els dos extrems als seus extrems, és a dir, de pensar intensament i de sentir intensament- es demostrarà incapaç d’assolir una síntesi sana entre la reflexió i l’emoció. D’aquí, que moltes de les converses que travessen la novel·la –i són moltes- tematitzin aquest conflicte. La conversa inicial, per exemple, en la qual sembla que Stefan sigui la veu més lúcida, acaba suposant un brot d’insubordinació perillós. Darrere d’aquest brot, com de la majoria de les reaccions que organitza davant d’Ela, hi ha una incapacitat de canalitzar l’erupció d’una emotivitat volcànica. Aquesta dialèctica irresolta entre la raó i l’emoció la trobem, potser una mica més velada, en la relació que estableixen entre l’herència de l’oncle Tache, aquest oncle avar que, sorprenentment, acaba fent testament en favor d’Stefan, i les conseqüències d’aquesta herència. En l’escena en què la família d’Stefan prova de fer-se amb els favors del Nene Tache, Stefan exposa desvergonyidament el que pensa de la família i de l’herència i de Tache mateix[2].

La novel·la, amb tot el gruix de reflexions sobre la dona, l’home, l’amor i la parella, pren la forma d’un assaig sobre les possibilitats efectives de l’amor, una mena d’esforç desesperat de la intel·ligència per entendre el que, per definició, se li escapa.

2.

Aquesta idea pren força en el moment en relació amb la narració bèl·lica. De fet, la relació entre la narració, diguem-ne, amorosa i la bèl·lica és doble: d’una banda, Petrescu deixa la relació entre Stefan i Ela sense resoldre, de tal manera que llegim els vaivens d’Stefan al front pendents de si es trobarà alguna mena de resolució a la ferida oberta de la gelosia. D’aquesta manera, a mesura que anem avançant en el periple guerrer d’Stefan, el record de la història amb Ela impregna el de la narració bèl·lica fins al punt que sembla una altra manera d’explicar el mateix. Això no vol dir que hi hagi un sistema d’equivalències simètriques: els hongaresos no són Ela ni la lluita devastadora i mal combatuda per part dels romanesos és la seva relació amb Ela. Però hi ha alguna cosa de l’una en l’altra; no és casual que la metafòrica de l’amor tingui tant de la metafòrica de la guerra i que un seductor dels anys vint pugui pensar que ha de conquerir la seva estimada per mitjà d’una sèrie de tàctiques i d’estratègies per tal d’obtenir una victòria més o menys satisfactòria. Més profundament, el que és innegable és que la gelosia implica una cosificació de la dona, això es, una reducció de la dona a cosa, a possessió, a la qual no se li reconeix el dret a un desig propi. Al llarg de tota la novel·la, Stefan verbalitza de formes diverses la tranquil·litat –i el plaer- que troba en el fet que Ela se senti inferior a ell. Diu Stefan:

Mi esposa, hasta que comenzamos nuestras “incursiones” mundanas, se había considerado inferior a mí y eso se notaba por la forma con que se comportaba delante de mí y respecto a mí. Más tarde, al parecer, descubrió que mi torpeza en el baile era un defecto y mi relativo descuido en el vestir una especie de falta de “casta” cuando me comparaba con quienes ella y sus amigas llamaba “tirés à quatre épingles”. Ahora, en la acritud hastiada de su gesto, en la pose independiente con la que encendía la cerilla (desplegando lentamente los dedos), veía de nuevo reforzarse mis sospechas de que me estaba engañando. En su mundo, semejante actitud debe de ser muy apreciada… (pàg. 190).

La lucidesa d’aquest fragment és excepcional. Hi és tot: el rebuig a la independència d’Ela, la negació d’una posició activa en la seducció (cosa que Stefan percep com a artificial), l’abisme classista, la incapacitat de suportar una mirada que no sigui adoradora i complaent, i, sobretot, la manera com se li fa insuportable la presència d’un altre món en el seu. En aquest sentit, podria dir-se que Stefan rastreja, en la seva dona, la presència de l’altre. Gelosia retrospectiva que de seguida es transforma en una bona raó per al menyspreu[3]. Ara bé, la gelosia segons Petrescu (i, naturalment, segons el Proust d’Un amor de Swann) és, també, una sobresignificació de les coses. És la capacitat de trobar, en qualsevol cosa, el signe d’una presència que ha fallat en els seus esforços d’ocultació i que el gelós –la mirada gelosa- descobreix astutament. En aquest sentit, la gelosia d’Stefan és la confirmació sistemàtica d’una intel·ligència que no endevinem tan capaç com ell es percep a si mateix. Dèiem que la gelosia, entesa com una màquina de descodificació, pot servir a Stefan per a situar-se en una posició de falsa superioritat en una dialèctica entre investigador i investigat. I, en certa manera, acaba fent vàlida la lògica que imposa la violència mafiosa i que es reduiria a la resposta d’alguns testimonis: si l’han mort, és que n’ha fet alguna. Més literàriament, podríem pensar en un Kafka (grollerament simplificat, ja em perdonareu): si el jutgen, és que és culpable. El gelós pensa de manera similar, convençut que, si ella és l’objecte de sospita, és que hi ha alguna cosa de la qual sospitar, de manera que el procés d’Stefan és, en última instància, un procés en contra d’ell mateix. Ja ens és igual si Ela és o no infidel. El que ens interessa –i interessa a Petrescu- és aquesta alienació de la sospita i les seves ramificacions lògiques i emocionals. Un tros de tema.

3.

Tot això que dius està molt bé, però qui és Camil Petrescu? Bé, les solapes i les contraportades han reduït Petrescu a dos lemes: Proust romanès, fundador de la novel·la romanesa moderna. A més, Petrescu és amic d’un dels grups més interessants d’escriptors romanesos: el que conformen Mircea Eliade, Mihail Sebastian i Nae Ionescu, si bé aquest últim és el pivot al voltant del qual orbita la vida intel·lectual del Bucarest de principis de segle (especialment perquè és el cap pensant de Cuvantul (la palabra), la principal revista literària de la ciutat i una mena de Nyugat romanès[4]). Ara bé –i aquest serà un dels temes principals que travessaran l’obra dels autors citats, sigui per evidenciar-la o per denuciar-la-, la intel·lectualitat romanesa del moment derivarà greument cap a posicions conservadores, en el millor dels casos, i feixistes i antisemites en el pitjor. El cas de Nae Ionescu és, en aquest sentit, especialment dolorós, en la mesura que acabarà acusat per Miahil Sebastian, amic i col·lega, de ser l’ideòleg de la Guàrdia de Ferro. Aquesta rinocerontització de la intelligentzia bucarestina –dins de la qual Norman Manea, en el pròleg a Desde hace dos mil años, inclou Petrescu, Eliade, Cioran i, sobretot, Nae Ionescu- serà una de les ferides que la història intel·lectual del país haurà de negociar al llarg de la segona meitat de segle. De fet, la millor descripció d’aquesta deriva –i de les seves conseqüències funestes- la podreu trobar a l’obra citada de Mihail Sebastian, Desde hace dos mil años, un roman-à-clef en la qual descriu els anys trenta romanesos des del punt de vista d’un estudiant de Bucarest terriblement semblant a Sebastian i on apareixen, clarament reconeixibles per al lector avesat, Petrescu, Nae Ionescu i Emil Cioran, entre d’altres.

En l’obra de Sebastian, trobem una descripció –diverses descripcions, vaja- de Mircea Vieru, el trasllat ficcional de Camil Petrescu, reconvertit en professor d’arquitectura i un dels personatges que surt més ben parat de la crítica devastadora de Sebastian (de fet, al personatge de Petrescu se li retreu una progressiva atenció als experiments més extrems i un oblit de les preguntes pel que Manea anomena els drames de la consciència; després, el que se li retraurà, serà una tendència filonazi i una ràpida adhesió, passada la Segona Guerra Mundial, al règim comunista, per tal d’evitar la presó o l’exili). Us cito in extenso pel gust del retrat que en fa Sebastian:

Rubio, ojos azules tirando a verdes, sonrisa franca y luminosa, actitud modesta, con repentinos sobresaltos de orgullo, manos nerviosas, voza baja y monocorde que nunca se alza, aunque con frecuencia da la impresión de vehemencia por su entonación, por la forma de subrayar las palabras, por sus silencios…

El terrible Mircea Vieru parecía, en partes iguales, un alumno de instituto y un botánico aficionado. Sólo más tarde, a medida que lo fui conociendo, me percaté de que su violencia, de la que tanto se hablaba, no era imaginaria, sino, por el contrario, muy concreta e incisiva. Una violencia de intelectual, objetiva en el mundo de los valores, en el mundo de las ideas, lo que no tiene nada que ver en absoluto con su bondad personal, con su infinita generosidad. Vieru es violento como sólo los hombres buenos lo pueden ser, violento con desinterés, con pasión y con libertad (Sebastian, Desde hace dos mil años, pàg. 139).

Doncs això[5].


[1] Denis de Rougemont, El amor y Occidente, Kairós, pàg. 15. L’entusiasme de de Rougemont encara segueix: “Hasta tal punto que este comienzo del Tristán de Bédier debe considerarse el tipo ideal de primera frase de una novela. Es el rasgo de un arte infalible que nos lanza desde el umbral del cuento al apasionado estado de espera del cual nace la ilusión novelesca. ¿De dónde viene ese encanto? Y ¿qué complicidades son las que ese artificio de “retórica profunda” sabe conseguir de nuestros corazones?

[2] No obstant, més endavant, quan la relació amb Ela arribi s’espatlli de manera més o menys definitiva (mai acaba de ser definitiva del tot), Stefan entendrà que el canvi d’Ela –perquè, naturalment, tot és culpa d’ella- comença amb l’herència de l’oncle Tache i, fins i tot, que n’és la raó. De fet, l’última conversa que mantindran ell i Ela serà doblement interessada: ell, perquè va fins a Campulung per comprovar de manera definitiva que ella l’enganya, i ella perquè vol treure-li diners i, sempre segons la lectura d’Stefan, garantir-se una mínima tranquil·litat econòmica i consumar l’adulteri, això és, divorciar-se. Aquesta evolució confirma la mateixa incapacitat que demostra el pensament abstracte, la lucidesa, de construir una vida més feliç: Stefan sap que les herències són perilloses i, així i tot, no és capaç de protegir-se’n.

[3] No deixa de ser curiós, no obstant, que la gelosia quasi es consideri un tret de l’enamorament mateix. Mihail Sebastian, el 10 de juny de 1935, escrivia el següent d’una noia de la qual estava enamorat: “(…) héme aquí, enamorada, celosos de todos los hombres con los que se ha acostado, inquieto a cada momento por lo que estarà haciendo o podría hacer, feliz cuando sonríe, desgraciado cuando está muy alegre, y temblando cuando oigo su voz poe el teléfono (…). Todo esto está tomando el cariz de un sentimentalismo cómico, de adolescente. Me revuelve el pensar que, mientras tanto, ella está haciendo un montón de tonterías quela divierten y la excitan, en su pequeña vida de placeres, paseos y frivolidades. Es más que probable que, entre tanto, e está acostando con uno o con otro, y yo, mientras, cometo la sandez de hablarle con seriedad y con ridícula torpeza de diversos “problemas” demasiado complicados”. ¿No és una descripció clavada a la de la vivència d’Stefan? Curiosament, tres dies després, Sebastian escriurà: “La casualidad hace que vuelva a leer precisamente ahora uno de los volúmenes de proust, el segundo de Albertine disparue”. Sembla que Sebastian, Proust, Petrescu i la gelosia topen l’un amb l’altre pels carrers de Bucarest.

[4]  Cuvantul, com el Nyugat, són revistes de la mateixa tendència conservadora –en el millor sentit de conservador- que travessa el primer terç del segle XX més occidental i que, com en el nostre Noucentisme, implica un cert retorn de formes clàssiques i una aspiració quasi-parnassiana a la puresa i la cura del llenguatge, entre d’altres. Recordem, per exemple, l’obra de Kosztolányi, un dels membres del Nyugat, que busca una equidistància entre la literatura més decididament rural i la més clarament experimental.

[5] Per a un retrat no-ficcional magnífic de Petrescu llegiu Diario (1935-1944) de Mihail Sebastian, publicat a Destino i una joia imprescindible, no només per a entendre la Romania del moment sinó, gairebé, Europa sencera.

Blocaires de lletra per camaleons
El blocaire camaleó Borja Bagunyà

Read Full Post »

“(…) (obras que hablan de sí mismas, como ésta que tenemos entre manos, obras que tratan de otras obras, como ésta, obras que tratan de obras que no existen, como ésta, obras que fingen desarticular otras obras que describen visiones posibles de la realidad, como ésta) (…)”

Andrés Ibáñez, al pròleg de Vacío perfecto, Impdimenta.

Per a un bon grapat de gent, Lem és, més que cap altra cosa, l’autor de Solaris, obra a la qual s’acostuma a arribar gràcies al comentari del listo de la taula que et fa saber que la pel·li de Tarkowsky és brutal, però que el que has de fer és llegir el llibre (cosa que et diu bàsicament per fer-te saber que ell ja l’ha llegit i tu, probablement, no). Per a un altre bon grapat, és el responsable de Ciberíada, una de tantes novel·les de ciència-ficció genialoide i divertidíssima, que no només suporta segones lectures sinó paràfrasis entusiastes del que s’ho acaba de llegir, t’ho explica com pot i, així i tot, no deixes de trobar-ho fantàstic. Però a alguns, potser no tants, és, abans que res, una disfressa polonesa que es posa Borges quan es cansa de ser Borges (i també de l’altre Borges). Això es posa en evidència en el moment en què el comentarista de torn, en la seva lluita per dir alguna cosa intel·ligent i ordenada de l’obra que comenta, s’adona que no pot parlar de Lem sense parlar de Borges i després, quan ha llegit i rellegit Vacío perfecto, comença a dubtar si Lem no serà un de tants autors inventats per Borges que ha comès la imprudència d’escriure l’obra que Borges li ha pensat.

Dita la bestiesa, el que és innegable és que Vacío perfecto és la més borgiana de les obres de Lem. Com sabeu –i si no ho sabíeu ara ho sabreu- Vacío perfecto és la compil·lació d’una sèrie de ressenyes de llibres inventats i quasi impossibles. El títol del recull és també el títol de la crítica que Lem escriu sobre la seva obra, una crítica en la qual, naturalment, el primer nom que apareix és el de Borges per tal de dinamitar la pretensió d’originalitat que algun lector distret pogués demanar a l’obra de Lem. A partir d’aquí, assistim a una explosió de textos, idees, autors, biografies, temptatives i, com diria Volek, “fracassos enlluernadors” de què només és capaç un escriptor en estat de gràcia. Les Robinsonades, de Marcel Coscat –una variació abSurda de la novel·la de Defoe, en què el nàufrag no està sol i en què tot el que passa passa al cap del nàufrag- o Gigamesh, on l’escriptor Patrick Hannahan es proposta parlar de TOT (i que Lem transforma en una lectura esbojarrada i interessantíssima de certes novel·les-en-potència que hi ha a l’Ulisses de Joyce i que no s’han escrit. O novel·les-en-conseqüència)- són només dos dels quinze relats, o crítiques, o móns en miniatura que composen el Vacío perfecto.

Lem, com Borges i com Calvino (que també el 1979 publicava fraternalment el seu Si una nit d’hivern un viatger) dramatitza l’acte de lectura. El converteix en una experiència, narrativament estructurable, tan intensa com qualsevol altra, que ens converteix, de retruc, en lectors de lectures, a més de lectors de llibres (i de lectors de llibre).

Que ens tracti com a lectors de lectures, i no de llibres, és important –i és una de les gràcies del llibre- si tenim en compte que llegir una lectura consisteix a llegir un lector, cosa que Nabokov posa en evidència a Foc pàl·lid, el 1962, d’una manera insuperable. La novel·la de Nabokov –que consta d’un pròleg, el poema d’un tal John Shade, el comentari d’un tal Charles Kinbote, i un glossari- no existiria de no ser perquè, en la lectura, hi entra el lector (i si el lector està boig, o pateix deliris paranoides de grandesa, la diferència entre el que diu el text i el que hi troba aquest lector obre l’espai que li cal a la ficció per arrupir-se i fer niu. I créixer). Lem, doncs, toca os. Sobretot, perquè, quan escriu Vacío perfecto, la modernitat ja està essent repensada per la postmodernitat i certs escriptors ja no estan disposats a fer certes concessions.

1. (bis)

Lem s’avança a qui encara alci arguments pragmàtics davant de la compra d’un llibre. A qui li sembli que un llibre és car, amb el de Lem en compra quinze. A qui ja no sigui capaç de mantenir l’atenció que demana una novel·la, en Lem li ofereix la possibilitat del zàping. Qui no acabi de trobar el seu llibre entre els llibres realment escrits, que provi amb els inventats. À qui li agradi el morbo, res millor que veure escriptors que parlen d’escriptors. Qui pugui tenir reticències sobre l’intel·lectualisme repipi i d’ullera de pasta d’aquesta mena de llibres, que confiï sempre en Lem: està massa boig com per caure en l’intel·lectualisme. És massa bo.

2.

“Yo temía que a los jóvenes se les iba a contagiar el criptonihilismo de los expertos en la mateira, que proclaman incansables que toda la literatura ya ha sido escrita, y que ahora sólo cabe recoger migajas de la mesa de los maestros de antaño, migajas llamadas mitos o arquetipos. Esos profetas de la esterilidad inventiva (¡nada nuevo bajo el sol!) pregonan sus teorías no con resignación, sino con una especia de satisfacción morbosa”.

Vacío perfecto, S. Lem

Això de les concessions ens porta a una altra de les preguntes que formula l’obra de Borges, que es reprèn a Europa durant els setanta i que ara ens fa anar fins a Manganelli.

El 1979, Giorgio Manganelli publica la seva aplicació sistemàtica del principi, enunciat per ell mateix, que diu que una novel·la són deu línies i dos metres cúbics d’aire. Publica, dic, Centúria. Cien novelas-río, on el postmoderníssim italià s’ocupa de les deu línies i s’estalvia els metres cúbics d’aire. Amb Centúria, Manganelli s’inscrivia en la tradició que naixia d’aquella idea de Borges segons la qual no tenia massa sentit dedicar l’esforç que cal per escriure una novel·la de dues-centes cinquanta pàgines quan el més rellevant de la novel·la es podia resumir en un parell de paràgrafs. Centúria, doncs, es reivindicava filla de Examen de la obra de Herbert Quain i ens acostava la pregunta de la minimalització en oposició a la maximalització.

Se sap: en Monzó d’El perquè de tot plegat surt d’aquest Manganelli, no pas del Pynchon de L’arc iris de gravetat ni del Barth d’El plantador de tabaco. El que el maximalisme d’uns i el minimalisme d’altres tenen en comú, però, és just el que hi ha a la base de tota l’obra de Lem (i ja no només parlem del Vacío, sinó de tota la resta): això és, una resposta a una idea estreta i restrictiva del que és la realitat. De fet, no ben bé; més aviat es formulen la pregunta que se’n deriva –és a dir, en funció d’una determinada idea de realitat, ¿quina és, o quines són, les maneres que té la ficció de relacionar-s’hi? I, sobretot, quines són les legítimes?-. A partir d’aquí, els uns treballen per acumulació, els altres per sostracció, però tots lluiten per fixar la via legítima.

I què dimonis té tot això a veure amb Lem? No ens estàs recomanant un llibre? Teniu raó; avui divaguem una mica més del que és normal. Però justament és allà on et vol portar Lem: al lloc on el lector començar a preguntar-se pel que és a la base de la ficció. Cosa que et porta a provar de respondre-la, sense que puguis: Lem ja s’ha ocupat de mostrar-te tantes obres i tants autors com respostes possibles, de manera que el que et queda no és la tranquil·litat de la resposta sinó el trajecte –que ja has començat- de la pregunta.

Vacío perfecto, doncs, pot pensar-se com un llibre sobre la manera com les lectures condueixen sempre cap a altres lectures per mitjà d’aquesta connectivitat estranya, constructora de laberints, pròpia de la literatura. O com un llibre sobre aquesta cosa que diuen alguns que la millor manera de llegir el llibre que vols llegir és escriure’l. (Potser hauria d’introduir aquí algunes consideracions sobre el plaer de la lectura, la invitació seductora de Lem i la manera com tots els autors que hem anomenat treballen sobre la forma perfecte del lector: això és, el que pensa el món com a text. Però no ho faré). Em corre pressa apuntar una última idea de Vacío perfecto abans que no esgoti l’espai d’aquest comentari: que el millor del llibre de Lem és que, a més de fer tot això, a més de ser un constructe autoconscient, deliberadament intertextual i mandanga-teòric, a més de ser apassionat i divertidíssim, a més de ser un dels millors Lem –que és com dir un dels millors de la segona meitat del XX-, Vacío perfecto és la història de grans històries, de grans personatges, de grans empreses, de grans aventures i de grans fracassos. Històries, personatges, empreses, aventures i fracassos que no podien haver-se explicat de cap altra manera. Feia falta el constructe autoconscient, la intertextualitat i la mandanga-teoria. Feia falta tot el que alguns oposen a la literatura (d’històries) per arribar a la literatura (o sigui a les històries). Com en el cas dels més grans.

Blocaires de lletra per camaleons
El blocaire camaleó Borja Bagunyà

Read Full Post »

Older Posts »